A arte de escolher na Bíblia o que lhe convém – e esquecer o resto

Usar versículos da Bíblia fora do contexto não é uma prática restrita àqueles, em países como os Estados Unidos ou o Brasil, que se opõem às vacinas – isso tem sido feito há séculos

Jesus (vivido pelo ator Jonathan Roumie) cura o leproso (Stephen Hailo) em episódio da série “The Chosen”: argumento bíblico para cristãos antivacina. Crédito: press.thechosen.tv/Wikimedia Commons

Um devoto amigo meu, cristão evangélico, recentemente enviou uma mensagem de texto explicando por que não estava tomando a vacina contra a covid-19. “Jesus andou curando leprosos e os tocou sem medo de pegar lepra”, disse ele.

Essa história que São Lucas conta em seu evangelho (17:11-19) não é o único versículo da Bíblia que vi e ouvi cristãos evangélicos usarem para justificar as convicções antivacinas. Outras passagens populares incluem Salmos 30:2: “Senhor, te chamei por ajuda e tu me curaste”; 1 Co 6,19: “Não sabeis que os vossos corpos são templos do Espírito Santo?”; e Levítico 17:11: “Porque a vida da criatura está no sangue.”

Todos esses versículos foram retirados do contexto e reaproveitados para apoiar o movimento antivacinas. Como historiador da Bíblia na vida americana, posso atestar que essa leitura superficial a serviço de agendas políticas e culturais há muito é uma característica do cristianismo evangélico.

A Reforma Protestante colocou a Bíblia nas mãos de pessoas comuns. Crédito: Pxfuel
A Bíblia nas mãos de pessoas comuns

No século 16, Martinho Lutero e outros reformadores protestantes traduziram a Bíblia de um texto grego já existente para as línguas das pessoas comuns. Antes disso, a maioria dos homens e mulheres na Europa foi exposta à Bíblia por meio da Vulgata, uma versão latina do Antigo e do Novo Testamentos que apenas homens instruídos – a maioria padres católicos – podiam ler.

À medida que as pessoas liam a Bíblia – muitas pela primeira vez –, elas inevitavelmente também começavam a interpretá-la. Denominações protestantes formaram-se em torno de tais interpretações. Na época em que os protestantes começaram a formar assentamentos na América do Norte, havia leitura da Bíblia distintamente anglicana, presbiteriana, anabatista, luterana e quacre.

Os calvinistas ingleses que colonizaram Plymouth e a Baía de Massachusetts construíram colônias inteiras em torno de sua leitura da Bíblia, tornando a Nova Inglaterra uma das sociedades mais letradas do mundo. No século 18, o acesso popular à Bíblia era uma forma pela qual os britânicos – incluindo as colônias da América do Norte – se distinguiam das nações católicas que não ofereciam esse acesso.

Evangélicos americanos

Nos Estados Unidos do início do século 19, a interpretação bíblica tornou-se mais livre e individualista.

Pequenas diferenças sobre como interpretar a Bíblia muitas vezes resultaram na criação de novas seitas, como A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (mórmons), os restauracionistas (Discípulos de Cristo e Igrejas de Cristo), adventistas e várias ramificações evangélicas de denominações mais antigas, como presbiterianos, batistas, metodistas e quacres.

Durante esse período, os Estados Unidos também se tornaram mais democráticos. O que o viajante e diplomata francês Alexis de Tocqueville descreveu como “individualismo” teve uma profunda influência na interpretação bíblica e na forma como os leigos leem o texto sagrado.

Os pontos de vista da Bíblia proclamados dos púlpitos de clérigos formalmente educados em denominações estabelecidas deram lugar a uma compreensão mais livre e populista das escrituras, que muitas vezes estava dissociada de tais comunidades autorizadas.

Mas esses evangélicos nunca desenvolveram sua abordagem para entender a Bíblia em completo isolamento. Eles frequentemente seguiram as interpretações de líderes carismáticos como Joseph Smith (Santos dos Últimos Dias), Barton Stone e Alexander Campbell (restauracionistas), William Miller (adventistas) e Lorenzo Dow (metodistas).

Pouca responsabilidade

Esses pregadores construíram seguidores em torno de leituras inovadoras das Escrituras. Sem uma hierarquia de igreja para governá-los, esses flautistas de Hamelin evangélicos tinham pouca responsabilidade.

Quando um grande número de imigrantes irlandeses e alemães chegou às costas americanas em meados do século 19, os evangélicos recorreram a preconceitos anticatólicos de longa data. Eles ficaram ansiosos porque esses recém-chegados católicos eram uma ameaça para sua nação protestante e muitas vezes baseavam esses temores nas percepções de como os bispos e padres católicos escondiam a Bíblia de seus paroquianos.

Embora esse medo dos católicos fosse principalmente de natureza retórica, houve alguns momentos de violência. Por exemplo, em 1844, protestantes nativistas, respondendo a rumores de que os católicos estavam tentando remover a Bíblia das escolas públicas da Filadélfia, destruíram duas igrejas católicas da cidade antes que a milícia da Pensilvânia parasse com a violência.

Esses chamados “distúrbios bíblicos” revelaram as profundas tensões entre a abordagem individualista e de senso comum da interpretação bíblica comum entre os protestantes e uma visão católica de ler a Bíblia que sempre foi filtrada pelos ensinamentos históricos da Igreja e seus teólogos. Os protestantes acreditavam que a primeira abordagem era mais compatível com o espírito da liberdade americana.

A oposição às vacinas entre cristãos evangélicos tem sempre fontes comuns. Crédito: Pxfuel
Oposição à vacina e a Bíblia

Hoje, essa abordagem americana para ler e interpretar a Bíblia está na frente e no centro dos argumentos feitos por cristãos evangélicos que buscam isenções religiosas aos mandatos de vacinação contra a covid-19. Quando explicam suas objeções religiosas aos funcionários da saúde, empregadores e administrações escolares, os evangélicos selecionam versículos, geralmente fora do contexto, e os consultam em formulários de isenção.

Como fizeram no século 19, os evangélicos que se recusam a ser vacinados hoje tendem a seguir os líderes espirituais que construíram seguidores batizando propaganda política ou cultural em um mar de versículos bíblicos.

Pastores de megaigrejas, televangelistas, comentaristas da mídia conservadora e influenciadores da mídia social têm muito mais poder sobre os cristãos evangélicos comuns do que os pastores locais que incentivam suas congregações a considerar que Deus trabalha por meio da ciência.

Lado negro

Quando pergunto a esses evangélicos que se opõem às vacinas como chegam às suas conclusões, todos parecem citar as mesmas fontes: a Fox News ou uma série de personalidades da mídia marginal a quem assistem na televisão a cabo ou no Facebook. Alguns outros que eles citam incluem o apresentador e autor da Salem Radio Eric Metaxas, o Liberty Counsel e o líder da megaigreja do Tennessee, Greg Locke, para citar alguns.

A mídia social permite que esses teóricos da conspiração evangélicos se tornem influentes por meio de seus discursos antivacinais.

Do meu ponto de vista, a resposta de alguns evangélicos à vacina revela o lado negro da Reforma Protestante. Quando a Bíblia é colocada nas mãos das pessoas, sem qualquer tipo de comunidade religiosa autorizada para guiá-las em sua compreensão adequada do texto, as pessoas podem fazer com que ela diga o que quiserem.

* John Fea é professor de história americana no Messiah College (EUA).

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.

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