A longa história de como Jesus veio a se parecer com um europeu branco

As representações artísticas de Jesus têm sido fortemente influenciadas pelas referências culturais de quem as produz

Pintura de Rafael representando a transfiguração de Jesus, quando Jesus aparece radiante em uma montanha. Crédito: Coleções Hallwyl Museum, CC BY-SA

A representação de Jesus como um homem branco e europeu passou por um exame minucioso durante este período de introspecção sobre o legado do racismo na sociedade.

Enquanto os manifestantes pediam a remoção das estátuas confederadas nos EUA, o ativista Shaun King foi além, sugerindo que murais e obras de arte representando “Jesus branco” deveriam “descer”.

Suas preocupações sobre a representação de Cristo e como ela é usada para sustentar noções de supremacia branca não são isoladas. Eruditos proeminentes e o arcebispo de Canterbury pediram para reconsiderar o retrato de Jesus como um homem branco.

Como historiadora de arte do Renascimento europeu, estudo a imagem em evolução de Jesus Cristo de 1350 a 1600. Algumas das representações mais conhecidas de Cristo, da Última Ceia de Leonardo da Vinci ao Juízo Final de Michelangelo na Capela Sistina, foram produzidas durante esse período.

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Parcerias

Mas a imagem mais reproduzida de todos os tempos de Jesus vem de outro período. É a Cabeça de Cristo de Warner Sallman, de olhos e cabelos claros, de 1940. Sallman, um ex-artista comercial que criou artes para campanhas publicitárias, comercializou com sucesso essa imagem em todo o mundo.

“Cabeça de Cristo”, de Warner Sallman

Por meio das parcerias de Sallman com duas editoras cristãs, uma protestante e uma católica, a Cabeça de Cristo passou a ser incluída em tudo, desde cartões de oração a vitrais, pinturas a óleo artificiais, calendários, hinários e abajures.

A pintura de Sallman é a culminação de uma longa tradição de europeus brancos criando e divulgando imagens de Cristo feitas à sua própria imagem.

Em busca da santa face

O Jesus histórico provavelmente tinha os olhos castanhos e a pele de outros judeus do primeiro século da Galileia, uma região da Israel bíblica. Mas ninguém sabe exatamente como Jesus era. Não há imagens conhecidas de Jesus desde a sua vida e, embora os reis Saul e Davi do Antigo Testamento sejam explicitamente chamados altos e bonitos na Bíblia, há pouca indicação da aparição de Jesus no Antigo ou no Novo Testamento.

“O Bom Pastor”. Crédito: Joseph Wilpert

Até esses textos são contraditórios: o profeta do Antigo Testamento Isaías lê que o futuro salvador “não tinha beleza nem majestade”, enquanto o Livro dos Salmos afirma que ele era “mais justo do que os filhos dos homens”, a palavra “justo” se referindo à beleza física.

As primeiras imagens de Jesus Cristo surgiram no primeiro ao terceiro século d.C., em meio a preocupações com a idolatria. Eles estavam menos interessados ​​em capturar a aparência real de Cristo do que em esclarecer seu papel como governante ou salvador.

Para indicar claramente esses papéis, os primeiros artistas cristãos costumavam confiar no sincretismo, o que significa que combinavam formatos visuais de outras culturas.

Provavelmente a imagem sincrética mais popular é Cristo como o Bom Pastor, uma figura jovem e sem barba, baseada nas representações pagãs de Orfeu, Hermes e Apolo.

Em outras representações comuns, Cristo usa a toga ou outros atributos do imperador. O teólogo Richard Viladesau argumenta que o Cristo barbudo e maduro, com cabelos longos no estilo “sírio”, combina características do deus grego Zeus e da figura do Antigo Testamento Sansão, entre outras.

Cristo como autorretratista

Os primeiros retratos de Cristo, no sentido de semelhanças autorizadas, eram considerados autorretratos: a milagrosa “imagem não feita por mãos humanas”, ou acheiropoietos.

Acheiropoietos. Crédito: Galeria Tretiakov, Moscou

Essa crença se originou no século 7 d.C., com base na lenda de que Cristo curou o rei Abgar de Edessa na atual Urfa, na Turquia, através de uma imagem milagrosa de seu rosto, agora conhecida como Mandylion.

Uma lenda semelhante adotada pelo cristianismo ocidental entre os séculos 11 e 14 conta como, antes de sua morte por crucificação, Cristo deixou uma impressão de seu rosto no véu de Santa Verônica, uma imagem conhecida como volto santo, ou “Rosto Santo”.

“Cristo Coroado de Espinhos”, de Antonello da Messina. Crédito: Coleção Friedsam, legado de Michael Friedsam, 1931, Metropolitan Museum, Nova York

Essas duas imagens, juntamente com outras relíquias semelhantes, formaram a base de tradições icônicas sobre a “imagem verdadeira” de Cristo.

À própria semelhança

Do ponto de vista da história da arte, esses artefatos reforçavam uma imagem já padronizada de um Cristo barbudo, com cabelos escuros na altura dos ombros.

No Renascimento, artistas europeus começaram a combinar o ícone e o retrato, fazendo Cristo à sua própria semelhança. Isso aconteceu por várias razões, desde a identificação com o sofrimento humano de Cristo até o comentário sobre o próprio poder criativo.

Albrecht Dürer. Crédito: Coleções Albrecht Dürer/Alte Pinakothek

O pintor siciliano Antonello da Messina, do século 15, por exemplo, pintou pequenas imagens do sofrimento de Cristo, formatado exatamente como seus retratos de pessoas comuns, com o retratado posicionado entre um parapeito fictício e um fundo preto liso, e assinou “Antonello da Messina me pintou”.

O artista alemão do século 16 Albrecht Dürer obscureceu a linha entre a face sagrada e sua própria imagem em um famoso autorretrato de 1500. Nisso, ele posou frontalmente como um ícone, com barba e cabelo na altura dos ombros lembrando os de Cristo. O monograma “AD” pode significar igualmente “Albrecht Dürer” ou “Anno Domini” – “no ano de nosso Senhor”.

Distanciamento

Esse fenômeno não se restringiu à Europa: existem imagens dos séculos 16 e 17 de Jesus com, por exemplo, traços etíopes e indianos.

Na Europa, no entanto, a imagem de um Cristo europeu de pele clara começou a influenciar outras partes do mundo através do comércio e da colonização europeus.

“Adoração dos Magos”, de Andrea Mantegna. Crédito: Museu J. Paul Getty

Adoração dos Reis Magos, do pintor italiano Andrea Mantegna, de 1505 d.C., apresenta três Reis Magos distintos, que, segundo uma tradição contemporânea, vieram da África, do Oriente Médio e da Ásia. Eles apresentam objetos caros de porcelana, ágata e latão que teriam sido valorizados pelas importações da China e dos impérios persa e otomano.

No entanto, a pele clara e os olhos azuis de Jesus sugerem que ele não é do Oriente Médio, mas nascido na Europa. E a falsa escrita hebraica bordada nos punhos e na bainha de Maria desmente uma relação complicada com o judaísmo da Sagrada Família.

Na Itália de Mantegna, os mitos antissemitas já eram predominantes na maioria da população cristã, com o povo judeu frequentemente segregado em seus próprios bairros das principais cidades.

Os artistas tentaram distanciar Jesus e seus pais do judaísmo. Mesmo atributos aparentemente pequenos como orelhas furadas – brincos eram associados a mulheres judias, sua remoção, a uma conversão ao cristianismo – poderia representar uma transição para o cristianismo representado por Jesus.

Muito mais tarde, forças antissemitas na Europa, incluindo os nazistas, tentariam separar Jesus totalmente do seu judaísmo em favor de um estereótipo ariano.

Jesus branco no exterior

À medida que os europeus colonizavam terras cada vez mais distantes, traziam um Jesus europeu com eles. Os missionários jesuítas estabeleceram escolas de pintura que ensinavam aos cristãos convertidos arte cristã em um modo europeu.

Um pequeno retábulo feito na escola de Giovanni Niccolò, o jesuíta italiano que fundou o “Seminário de Pintores” em Kumamoto, Japão, por volta de 1590, combina um santuário tradicional japonês em ouro e madrepérola com uma pintura de um branco distinto, Madona e criança europeias.

“O Noivado Místico de Santa Rosa de Lima”, de Nicolas Correa. Museu Nacional de Arte

O noivado místico de Santa Rosa de Lima, de Nicolas Correa. Museu Nacional de Arte

Na América Latina colonial – chamada “Nova Espanha” pelos colonos europeus –, as imagens de um Jesus branco reforçavam um sistema de castas em que europeus cristãos e brancos ocupavam o nível superior, enquanto aqueles com pele mais escura a partir da percepção de mistura com populações nativas, eram consideravelmente inferiores.

A pintura do artista Nicolas Correa, em 1695, de Santa Rosa de Lima, a primeira santa católica nascida na “Nova Espanha”, mostra seu casamento metafórico com um Cristo loiro e de pele clara.

Legados de semelhança

Os estudiosos Edward J. Blum e Paul Harvey argumentam que, nos séculos após a colonização europeia das Américas, a imagem de um Cristo branco o associou à lógica do império e poderia ser usada para justificar a opressão dos nativos e afro-americanos.

Em uma América multirracial, mas desigual, havia uma representação desproporcional de um Jesus branco na mídia. Não foi apenas a Cabeça de Cristo de Warner Sallman que foi amplamente retratada; uma grande proporção de atores que interpretaram Jesus na televisão e no cinema eram brancos de olhos azuis.

As imagens de Jesus historicamente têm servido a muitos propósitos, desde simbolicamente apresentar seu poder até representar sua real semelhança. Mas a representação é importante, e os espectadores precisam entender a complicada história das imagens de Cristo que consomem.

 

* Anna Swartwood House é professora assistente de História da Arte, Universidade da Carolina do Sul (EUA).

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.

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