Uma pesquisa recente descobriu que quase 70% dos australianos acreditavam ou estavam abertos à existência da alma – o que significa que eles acreditam que somos mais do que a matéria da qual nossos corpos são feitos.

A alma pode ser definida como a parte espiritual ou imaterial de nós que sobrevive à morte.

A cultura pop ocidental está atualmente enfeitiçada pelo que nos acontece após a morte, com programas de TV como The Good Place e Miracle Workers ambientados principalmente na vida após a morte. E o filme da Disney Soul retrata a alma de um pianista de jazz separando-se de seu corpo terreno para uma jornada pela vida após a morte.

Trailer de “Soul”, animação da Disney Pixar

Todas as cinco grandes religiões mundiais – judaísmo, cristianismo, islamismo, budismo e hinduísmo – acreditam em alguma versão de um “eu”, com vários nomes, que sobrevive principalmente à morte. Mas elas imaginam sua origem, jornada e destino de maneiras bem diferentes e distintas.

Deus medindo uma alma, representado como um homem nu, século 14. Crédito: Biblioteca Britânica
A origem da alma – judaísmo, cristianismo e islamismo

Todas essas três religiões acreditam que houve um tempo em que as almas não existiam. Ou seja, antes de Deus criar o mundo, não havia absolutamente nada.

Dentro do cristianismo, como a alma estava unida ao seu corpo era uma questão de incerteza. Mas todos concordavam que a alma estava presente dentro do feto, senão no momento da concepção, pelo menos nos primeiros 90 dias. Quando se trata do debate cristão contemporâneo sobre o aborto, esse momento é crucial. A maioria dos cristãos hoje acredita que a alma entra no corpo no momento da concepção.

O cristianismo adotou a visão do filósofo grego Platão de que consistimos em um corpo mortal e uma alma imortal. A morte é, portanto, a separação da alma do corpo.

Segundo o judaísmo, a alma foi criada por Deus e unida a um corpo terreno. Mas essa religião não desenvolveu uma teoria definitiva sobre o momento ou a natureza desse evento (até porque a separação entre corpo e alma não era absolutamente clara). O judaísmo moderno permanece incerto sobre quando, entre o nascimento e a concepção, um ser humano está totalmente presente.

Da mesma forma, no Islã, a alma foi soprada no feto por Deus. Como no cristianismo, as opiniões variam sobre quando isso ocorreu, mas a ideia dominante diz que a alma entra no feto cerca de 120 dias após a concepção.

Para essas três religiões, as almas viverão para sempre.

Krishna segurando o Monte Govardhan. Crédito: Wikimedia Commons
A origem da alma – hinduísmo e budismo

Dentro do hinduísmo, nunca houve um tempo em que as almas não existissem. Todos nós existimos no passado infinito. Assim, todos nós estamos ligados ao samsara – o ciclo infinito de nascimento, morte e renascimento.

Nossas almas estão continuamente reencarnadas em diferentes formas físicas de acordo com a lei do carma – uma lei cósmica de débito e crédito moral. Cada ato moral, virtuoso ou não, deixa sua marca no indivíduo. No momento da morte, a soma total do carma determina nosso status na próxima vida.

Como o hinduísmo, o budismo aceita que não houve época em que não estivéssemos presos ao ciclo de nascimento e renascimento. Mas, ao contrário do hinduísmo, ele não acredita que haja uma “alma” eterna e imutável que transmigra de uma vida para a outra. Não há nada permanente em nós, da mesma forma que não há qualquer permanência no mundo em geral.

No entanto, os budistas acreditam que nossa consciência é como uma chama na vela de nosso corpo. No momento da morte, deixamos o corpo, mas essa chama, particularmente a nossa chama de crédito ou débito moral, vai para um novo corpo. No budismo, essa “chama cármica da consciência” desempenha o mesmo papel que a “alma” em outras religiões.

William Adolphe Bouguereau, “Alma Levada para o Céu” (1878). Crédito: Wikimedia Commons
O destino da alma – judaísmo, cristianismo e islamismo

Dentro do cristianismo, acredita-se que a alma continua sua existência imediatamente após a morte. A maioria acredita que o fará conscientemente (em vez de em um estado semelhante ao do sono). No momento da morte, Deus determinará o destino final da alma – punição eterna ou felicidade eterna.

Ainda assim, no final do primeiro milênio, houve um reconhecimento de que a maioria de nós não era suficientemente boa para merecer a felicidade imediata, nem suficientemente má para merecer o sofrimento eterno. O catolicismo desenvolveu assim um estado intermediário – o purgatório –, oferecendo aos ligeiramente ou moderadamente perversos uma chance de serem purificados de seus pecados. Todas as almas se reunirão com seus corpos ressuscitados no Dia do Julgamento, quando Cristo voltar e Deus finalmente confirmar seu destino.

O judaísmo permanece incerto sobre a consciência dos mortos na vida após a morte, embora a visão dominante sustente que, após a morte, a alma estará em um estado de consciência.

O judaísmo ortodoxo está comprometido com a ideia da ressurreição do corpo no Dia do Julgamento e sua reunião com a alma, junto com a bem-aventurança celestial pelos salvos. As formas liberais do judaísmo moderno, como o cristianismo liberal moderno, consideram ligeiramente a ideia da ressurreição do corpo e enfatizam a vida espiritual imediatamente após a morte.

Miniatura persa representando o Paraíso de “A História de Maomé”. Crédito: Bibliothèque Nationale de France, Paris/Wikimedia Commons

Dentro do Islã, as almas aguardam o dia da ressurreição em seus túmulos. É um estado semelhante ao de um limbo: aqueles que estão destinados ao inferno sofrerão em seus túmulos; aqueles destinados ao céu esperarão em paz.

Há duas exceções a isso: aqueles que morrem lutando pela causa do Islã vão imediatamente para a presença de Deus; aqueles que morrem como inimigos do Islã vão diretamente para o inferno.

No Dia do Julgamento final, os muçulmanos acreditam que os ímpios sofrerão tormentos no inferno. Os justos irão desfrutar dos prazeres do Paraíso.

O destino da alma – hinduísmo

No Ocidente moderno, a reencarnação tem um sabor positivo como uma alternativa desejável à vida após a morte ocidental tradicional. Mas todas as tradições indianas concordam que é o horror supremo – seu objetivo é escapar dele.

Eles, entretanto, diferem radicalmente em suas visões do destino da alma além do ciclo eterno de nascimento, morte e renascimento. No hinduísmo, podemos distinguir quatro escolas diferentes de pensamento sobre isso.

No primeiro deles, conhecido como Samkhya Yoga, o objetivo é perceber a separação essencial da alma de seu corpo material, permitindo-nos viver aqui e agora sem apego às coisas do mundo. Na morte, a alma liberada existirá eternamente além de qualquer outro envolvimento com o mundo. A ioga postural ocidental moderna deriva disso, embora sua intenção não seja tanto nos remover do mundo, mas nos capacitar para melhor funcionar dentro dele.

A segunda visão, conhecida como escola Dvaita Vedanta, está completamente focada na devoção amorosa da alma a Deus, que ajudará a libertar as almas além da morte. Como George Harrison cantou, cantando os nomes do Senhor (Krishna e Rama) “você estará livre”. Essa é a filosofia dominante subjacente ao movimento Hare Krishna e, de todas as tradições indianas, a que mais se assemelha ao cristianismo.

“Awaiting on You All”, de George Harrison

A terceira visão é a da escola Vishishtadvaita Vedanta. Aqui, a liberação ocorre quando a alma entra na unidade de Deus, como uma gota d’água se funde com o oceano, enquanto paradoxalmente mantém sua identidade individual.

A visão final do destino da alma dentro do hinduísmo é a da escola Advaita Vedanta. A liberação é alcançada quando a alma percebe sua identidade essencial com Brahman – a Divindade impessoal além dos deuses.

O destino da chama cármica – budismo

Embora haja uma abundância de divindades no budismo, os deuses não são essenciais para a liberação. Então, é possível ser um ateu budista. A libertação de um renascimento sem fim vem de nossa compreensão de que tudo é sofrimento e nada é permanente, incluindo o eu.

No budismo theravada (presente no Sri Lanka, Tailândia, Camboja, Mianmar e Laos), a pessoa realizada entra no Pari-Nirvana na morte. A chama da consciência está “extinta”. A “alma” não existe mais.

No budismo mahayana (no Japão, Vietnã e China, incluindo o Tibete), a liberação é alcançada quando o mundo é visto como realmente é, com o véu da ignorância removido – como não tendo nenhuma realidade última. Isso significa que, embora em um nível os muitos deuses, deusas, Budas e bodhisattvas possam nos ajudar no caminho da liberação, eles também, como nós, nunca existiram realmente.

Pintura butanesa mostrando seis reinos de existência nos quais um ser pode reencarnar de acordo com a doutrina do renascimento do budismo. O rosto do deus budista Yama está no topo da borda externa. Crédito: Nagarjun Kandukuru/Wikimedia Commons

No nível cotidiano, podemos distinguir entre verdade e falsidade. Mas da perspectiva do que é em última análise real, só existe o Vazio ou Consciência Pura. A libertação consiste em saber que a ideia da alma individual sempre foi ilusória. Em suma, a alma individual nunca existiu realmente. Era parte da grande ilusão que é o reino do samsara.

A prática da “atenção plena” (mindfulness) budista, agora se tornando popular no Ocidente em uma forma secular, é a atenção contínua para a impermanência ou irrealidade do eu e do mundo, e o sofrimento causado por pensar e agir de outra forma.

O significado da alma

Dentro da tradição cristã, a ideia de que cada indivíduo era corpo mortal e alma imortal distinguia os humanos de outras criaturas.

Tornou a humanidade qualitativamente única, assegurando que a vida de cada alma individual tinha um significado último dentro do grande esquema divino. No entanto, mesmo sem uma crença no transcendente, humanistas e existencialistas ateus ainda afirmam o valor distinto de cada pessoa humana.

A questão das almas ainda é importante. É, com efeito, lutar com o significado da vida humana – e se cada um de nós tem mais significado último do que uma rocha ou uma minhoca.

É por isso que a crença nas almas persiste, mesmo nesta era aparentemente secular.

* Philip C. Almond é professor emérito de História do Pensamento Religioso na Universidade de Queensland (Austrália).

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.