A palavra “bruxas” faz muitos americanos pensarem em mulheres trabalhando em aliança com o diabo. Mas isso nem sempre foi a cara da feitiçaria.

A maior parte da Europa católica e protestante abraçou a ideia de magia como um ofício satânico praticado por mulheres, e mulheres fortes e independentes foram mantidas na linha por meio de tais acusações. Na Rússia ortodoxa, no entanto, os acusadores culpavam esmagadoramente os homens por enfeitiçá-los e tinham ideias diferentes de onde vinha o poder da “magia”.

Evidências sobre a crença dos russos na feitiçaria sobrevivem em todos os tipos de documentos dos séculos 12 a 18: sermões; crônicas e contos históricos; histórias de vidas de santos; leis e decretos; manuais de cura à base de plantas e livros de feitiços; e registros judiciais. Esses documentos fornecem conhecimentos sobre a vida de pessoas comuns que de outra forma seriam perdidas para a história: em casas de camponeses e regimentos militares, em propriedades de servos e em barcaças no rio Volga. Testemunhos literais em registros de julgamentos mostram relacionamentos tensos e muitas vezes abusivos entre maridos e esposas, patrões e servos, patrões e clientes.

Essa história – o foco de três dos livros que escrevi como estudiosa da Rússia medieval e do início da era moderna – abala a compreensão de quem eram as “bruxas”. Aqui, os homens eram os suspeitos de sempre, por razões que destacam as formas assustadoramente caprichosas como o poder e a hierarquia estruturavam a vida cotidiana.

Um julgamento típico

Três em cada quatro russos acusados ​​de feitiçaria eram homens. A maioria foi acusada de agir sozinha ou com um ou dois associados, e quase todos enfrentaram acusações por tipos práticos e cotidianos de magia.

Enquanto os julgamentos na Europa Ocidental envolviam visões lúgubres de feitiçaria satânica – missas negras onde bruxas nuas voavam em vassouras para festas canibais e orgias diabólicas –, acreditava-se que os bruxos e bruxas russos empregavam magia para fins mais imediatos e mundanos, como curar feridas ou prejudicar os negócios de um concorrente.

Eles empregavam feitiços e poções simples feitas principalmente de ervas e raízes, jogando ocasionalmente asas de águia, olhos arrancados de uma galinha viva ou terra de um túmulo. Sua magia invocava as forças da natureza e a beleza da dicção poética. Eles recorriam à força da analogia – “assim como isto, para que” – para ativar seus feitiços e maldições. Por exemplo: “assim como uma tora queima e murcha no fogo, que o coração de meu mestre arda e murche”.

Alguns feitiços invocavam seres sobrenaturais, de Jesus Cristo e Maria a espíritos da natureza e figuras míticas de lendas russas, como um peixe dourado ou um pássaro sem asas. Ocasionalmente feitiços invocavam Satanás e “seus muitos pequenos Satanás”, ou invocavam santos e Satanás ao mesmo tempo.

“Pela Poção do Amor”, pintura do final do século 19 do artista russo Mikhail Nesterov. Crédito: Museu de Arte Radishchev/Wikimedia Commons

Magia cotidiana

Embora algumas das acusações fossem claramente falsas, apresentadas por malícia, os registros sobreviventes deixam igualmente claro que muitos dos acusados ​​montaram os tipos de rituais e feitiços que seus acusadores relataram.

Os praticantes usavam seu ofício em esforços para curar os doentes, ajudar os apaixonados, localizar pessoas e objetos perdidos, proteger as pessoas de armas ou flechas e guardar o gado. Ao mesmo tempo, os registros mostram que alguns praticantes tinham motivos mais sombrios: amaldiçoar, infligir doenças, possuir outros, causar impotência, extinguir o amor ou matar.

Em uma sociedade sem médicos treinados, a cura popular oferecia a única opção para os doentes além da oração. Muitas pessoas consultavam sacerdotes e curandeiros que usavam magia e não viam nenhuma contradição entre os dois. O medo de que bruxas e bruxos tivessem uma tendência a enfeitiçar os recém-casados ​​tornou comum convidar feiticeiros para proteger a noiva e o noivo durante os casamentos e pagá-los bem em vodca por seus serviços. Todos, desde a esposa do czar até o servo mais humilde, poderiam recorrer à magia em algum momento de suas vidas.

Talvez o mais revelador seja o que geralmente era chamado de “feitiços de amor” – que por sua própria natureza eram coercitivos, destinados a subordinar a vontade de seu alvo à do conjurador.

Feitiços de amor

Os feitiços de amor usados ​​pelos homens eram geralmente feitiços sexuais. Os exemplos sobreviventes são belos e aterrorizantes, com o conjurador desejando agonia para sua amada sempre que ela estivesse longe dele:

“Assim como um fogo queima por um ano e meio ano e um dia e meio dia e uma hora e meia hora, ue [a mulher] queime por mim, com seu corpo branco, seu coração ardente, seu fígado negro, sua cabeça e cérebro tempestuosos, seus olhos claros, sobrancelhas negras e lábios açucarados. Que ela sofra tanta miséria e amargura como um peixe sem água. Que essa [mulher] sofra tanta amargura por mim por um dia e meio dia, por uma hora e meia hora, por um ano e meio ano, por todos os anos, e assim seja.”

Na minoria dos casos em que as mulheres foram acusadas de feitiçaria, seus “feitiços de amor” geralmente visavam acalmar a raiva de seus maridos, evitar seus punhos e fazê-los “ser gentis”.

Quando uma mulher tentava virar a mesa e dominar seu marido ou mestre, no entanto, isso ameaçava inverter a ordem social patriarcal – e, portanto, a punição era especialmente dura, incluindo algumas execuções.

“Feitiços para o poder”

Além dos feitiços de amor, uma categoria mais ampla chamada “feitiços para o poder” desafiou a ordem social. Vejo esses feitiços, que visavam conquistar o amor dos superiores sociais, como uma importante razão pela qual tantos homens foram acusados.

Enquanto as mulheres muitas vezes ficavam presas em casa ou em propriedades, homens de todas as classes, mesmo servos, eram relativamente móveis. Durante suas saídas, eles podiam se deparar com a autoridade arbitrária de um mestre, um juiz, um policial, um oficial militar, um nobre ou um bispo. Em qualquer uma dessas situações, estar armado com um feitiço de proteção escrito era simplesmente um bom planejamento.

Um livro de feitiços de 1763, por exemplo, inclui o seguinte:

“(…) Assim como o Sol nasce, e a Lua, pela vontade do Altíssimo, e assim como czares, príncipes, reis, generais, governadores e todos os povos, que eu, servo de Deus, apareça com a formosura do Sol e da Lua em seus olhos. (…) Assim como czares e reis e cavaleiros e governadores e generais e governantes amam qualquer pedra preciosa, que todas as pessoas me amem, servo de Deus”.

Sensação de proteção

Em uma sociedade ferozmente hierárquica, onde todos, exceto o czar, estavam sob a autoridade absoluta e arbitrária de alguém mais alto na escala social, a crença na magia oferecia uma sensação de proteção – uma maneira de exercer um pouco de poder em um mundo empilhado contra o subordinado.

E como a crença na magia era universal, tanto as elites quanto as pessoas comuns viam suas possibilidades e perigos. A magia ameaçava armar o subalterno e subverter a ordem social aceita. Embora as mulheres participassem dessas práticas, eram os homens que eram mais propensos a esbarrar nas autoridades, ficar sob suspeita e ser descobertos com um pedaço de papel com um “feitiço para o poder” enfiado em um chapéu ou sapato.

As ideias sobre feitiçaria na Rússia ortodoxa podem ter sido menos sensacionais do que as da Europa católica e protestante, mas eram vistas como igualmente ameaçadoras para uma ordem social, religiosa e política construída sobre hierarquias inquestionáveis.

* Valerie Kivelson é professora de História na Universidade de Michigan (EUA).

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.