Páscoa virtual e covid-19: momento de adaptação e inovação

Sem um local para oferecer sacrifícios a Deus depois da destruição do Templo de Jerusalém, os judeus de então assimilaram a ideia de inovar em aspectos ritualísticos

Almoço familiar de Páscoa em restaurante: o momento atual exige outras alternativas para comemorar a data. Crédito: OakleyOriginals/Flickr

À medida que a pandemia de coronavírus se espalha pelo mundo, isso afeta o modo como as famílias celebram eventos religiosos importantes, como a Páscoa cristã e judaica e o Ramadã islâmico, que normalmente envolveriam a reunião de famílias.

Por exemplo, no judaísmo, a Páscoa, que comemora o êxodo dos israelitas do Egito, envolve gerações mais jovens e mais velhas dramatizando os eventos de escravidão no Egito e a recitação de uma liturgia chamada “Páscoa Hagadá”.

A recitação de certas orações comunitárias na Páscoa, como muitas outras celebrações rituais em algumas comunidades judaicas ortodoxas, envolve um minyan, ou um quórum de 10 participantes tradicionalmente masculinos. As refeições altamente interativas da Páscoa, ou Seders, incluem jogos para crianças, como encontrar os afikomen, parte de uma bolacha sem fermento que está escondida, cuja descoberta é frequentemente recompensada com um prêmio.

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Videoconferência

Como muitas famílias não podem se reunir pessoalmente, os líderes das congregações disseram que estar no mesmo “local” de acordo com o entendimento tradicional pode acomodar a presença virtual. Algumas das tradições do Pessach Seder estão ocorrendo por meio de ferramentas de videoconferência, como o Zoom.

Como historiador da Bíblia, sei que a Páscoa tem sido uma plataforma para a inovação ritual. Um exemplo particularmente importante de um tipo semelhante de inovação ritual ocorreu quando o templo em Jerusalém foi destruído duas vezes.

Após a destruição, o modo como as comunidades judaicas adoravam Deus mudou para sempre.

Adoração no templo

O templo em Jerusalém ocupa um lugar importante no pensamento judaico e cristão. Diz-se que Davi, o rei de Israel que governou de 1010 a 970 a.C., imaginou o templo pela primeira vez. Foi, no entanto, construído por seu filho Salomão.

O templo teve um papel central na antiga adoração israelita. Segundo a Bíblia, o templo em Jerusalém era onde Deus morava. A crença era que, enquanto Deus permanecesse em Jerusalém, a cidade seria indestrutível.

Em 701 a.C., um rei chamado Senaqueribe tentou invadir Jerusalém, mas não teve sucesso. A campanha militar devastou as aldeias vizinhas, mas Jerusalém sobreviveu. Segundo alguns textos bíblicos, Deus havia escolhido o templo como um lugar especial para morar.

Sacrifícios foram realizados no templo para garantir que Deus permanecesse para sempre em Jerusalém. A crença era que os sacrifícios forneciam alimento para Deus.

Miasma

O sangue dos sacrifícios também foi concebido como um expurgo. Acreditava-se que as ações pecaminosas dos israelitas poderiam viajar pelo ar, gerando uma mancha, chamada “miasma”.

Acreditava-se que essa mancha grudava em várias partes do templo. De acordo com o Livro de Levítico, no Antigo Testamento, quanto mais importante era a pessoa na sociedade israelita a cometer o pecado, mais próxima a mancha chegaria ao local onde se acreditava que Deus vivia, chamado de “Santo dos Santos”.

O sangue dos sacrifícios foi aplicado a esses lugares, tornando a casa de Deus limpa e arrumada.

Assim sendo, esses sacrifícios foram projetados para manter Deus feliz e eram essenciais para manter a ordem na habitação divina.

Reordenação religiosa

Mas os textos bíblicos afirmam que Deus não ficou no templo para sempre. De acordo com o livro de Ezequiel na Bíblia, Deus ficou descontente com o estado das coisas em Jerusalém e abandonou o templo.

Após o abandono divino, Jerusalém não era mais indestrutível. Em 586 a.C., Nabucodonosor, um rei da Babilônia, conquistou Jerusalém e destruiu o templo.

Maquete do Segundo Templo exibida no Museu de Israel: o edifício original foi destruído pelos romanos em 70 d.C. Crédito: Ariely/Wikimedia

O templo foi reconstruído por volta de 515 a.C. Mas esse “Segundo Templo” também foi destruído, dessa vez pelos romanos, em 70 d.C.

Essa destruição deixou os líderes judeus com perguntas profundas. Sem um templo, eles se perguntaram: como as pessoas poderiam acessar Deus e oferecer sacrifícios?

Outra questão vital diante deles era: como essas comunidades judaicas se relacionariam com Deus, principalmente em vista dos mandamentos de sacrifício na Bíblia, quando o templo se fora?

Inovação ritual

Acreditava-se que os textos religiosos continham respostas para o motivo de esses desastres ocorrerem.

Segundo o estudioso James Kugel, os profetas e sábios judeus explicaram que esses eventos eram “o castigo de Deus” pelo fracasso em “obedecer às leis divinas”.

Como resultado, aqueles que sobreviveram estavam “resolvidos a aprender a lição da história” estudando textos antigos e cumprindo as leis como Deus pretendia. Desse modo, acreditava-se, eles encontrariam “preferência com Deus” e “impediriam outro desastre”, segundo Kugel.

Outros estudiosos, como Mira Balberg e Simeon Chavel, argumentaram que os mesmos textos bíblicos também foram pensados ​​para conter a chave para a construção de novas ideias religiosas. De fato, esses textos deram licença para a inovação ritual à luz das mudanças nas circunstâncias históricas.

Tais inovações eram muitas vezes, embora nem sempre, baseadas em textos e tradições sagradas. Dessa forma, eles tiveram uma continuidade com o passado.

Adaptação à mudança

Foi através desse processo que a oração na tradição judaica passou a ser vista como uma forma de sacrifício.

Tanto o ato de sacrifício quanto a oração conectaram os reinos divino e humano. Algumas passagens da Bíblia tornaram a conexão explícita.

Por exemplo, o Salmo 141: 2, que diz: “Tome minha oração como uma oferta de incenso, minhas mãos levantadas como um sacrifício da tarde”, atraiu semelhanças entre oração e sacrifício. O mesmo aconteceu com outro livro da Bíblia – Oséias 14: 2 –, que diz: “e ofereceremos como novilhos os sacrifícios dos nossos lábios”.

Os versos até colocam a oração e o sacrifício em linhas poéticas paralelas como uma maneira de quase equiparar as ações.

De fato, a oração no judaísmo conhecida como “Amidah” foi concebida como um substituto para o sacrifício logo após a destruição do Segundo Templo.

A destruição do templo criou crises inimagináveis ​​nas sensibilidades religiosas dos judeus antigos, mas também se tornou uma plataforma para reimaginar como o ritual religioso funcionava.

A capacidade das comunidades religiosas modernas de adaptar e inovar rituais à luz das circunstâncias, portanto, tem raízes profundas e muito produtivas.

 

* Samuel L. Boyd é professor assistente da Universidade do Colorado em Boulder (EUA)

** Este artigo foi republicado do site The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original aqui.

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